La órbita microcósmica

| 11 enero, 2014 | 0 Comentarios

La órbita microcósmica o hsiao jou tien (Reid, 1989) es una técnica preveniente de la filosofía taoista i practicada hoy en día por muchas disciplinas, entre ellas por ejemplo el Chi Kung, el Tai Chi o el Reiki, y su función es drenar el circuito energético principal que tenemos. En la India existe la idea de los nadis, se puede hacer una lectura desde un punto de vista de correspondencia, pues en ambos casos nos encontramos con dos canales principales que tienen como fin que la energía circule. En el caso del taoísmo, éste se basa en los motores principales de energía, los tan tiens. Mientras que en la medicina tradicional hindú, atribuye el nombre de chakras a esos motores.

La base fundamental por la cual se le llama “órbita” es porque su movimiento es elíptico y obedece a la interacción de dos canales energéticos, que generan el circuito energético que trabaja para la armonía del conjunto de procesos del cuerpo físico, del cuerpo mental i del cuerpo espiritual. “Microcósmica” hace referencia a la idea de la energía vital que constituye a todo ser humano, es decir, a la electricidad que permite que funcionemos. Se podría decir que es la fuente de toda existencia viva y la puerta a nuestra esencia primera, en otros términos, el alma. De ahí la idea de ver a cada ser como un microcósmico único regido por leyes comunes y compuesto del mismo material que todas las cosas. Lo que le distingue del conjunto de los seres vivos es que es consciente de sí mismo, por lo que resulta inevitable atribuirle lo que comúnmente se le ha llamado alma. Es gracias a esta consciencia que es posible trabajar voluntariamente la energía interior a fin de conocer(nos) y observar(nos). Es por esta razón que la órbita microcósmica resulta un ejercicio muy potente para educar a la mente a observar con detenimiento. De ahí que esta técnica sea tan popular, pues es una de las bases fundamentales para la maestría del alma.

orbita_webEstos dos canales, que unidos crean la órbita microcósmica, reciben el nombre de “Vaso concepción” Ren mai de orientación Yin (polaridad negativa) y “Vaso governador” Du mai de orientación Yang (polaridad positiva). Ambos tienen como punto de correspondencia la zona del perineo (hui yin), situado entre el ano y los genitales, lugar donde en la tradición hindú sitúa al primer chakra. Su punto de confluencia se encuentra en la parte superior denominado cheng jiang, o lo que es lo mismo la unión de la lengua con el paladar, concretamente en la parte posterior de los dientes superiores. Es así como el circuito que se cierra, creando un flujo energético constante y circular, tal y como se puede contemplar en la imagen. Lo que permite trabajar el recorrido de la energía desde diversas ópticas y a consciencia. La técnica que se presenta aquí es en su forma clásica y tradicional.

El vaso governador (du mai)

Forma parte de uno de los ocho meridianos (vasos) más importantes que la tradición médica oriental, la cual los llama meridianos extraordinarios o maravillosos según la fuente. El recorrido de du mai va desde el tan tien bajo (zona perineo hui yin y por debajo del ombligo) al punto de confluencia superior con el vaso concepción (zona del paladar, Da Qiao). Su dirección es de subida y recorre los 26 puntos principales a través del sistema nervioso autónomo, siendo 10 los más importantes:

  • DM-1 zona coxis chang qiang, fuerza de la longevidad.puntos-du-mai
    1er chakra y tan tien inferior
  • DM-4 zona sexual lumbar ming men, puerta de la vida.
    2º chakra, tan tien inferior
  • DM-6 zona plexo solar dorsal ji zhong, centro de la columna.
    3er chakra y tan tien medio/inferior
  • DM-10 zona cardíaca dorsal ling tai, terraza del espíritu.
    4º chakra, tan tien medio
  • DM-11 zona del timo dorsal shen dao, camino de viento.
    4º chakra y tan tien medio
  • DM-14 zona tiroides cervical da zhui, gran vértebra.
    5º chakra y tan tien medio/superior
  • DM-16 zona tiroides cervical feng fu, palacio de viento.
    5º chakra y tan tien superior
  • DM-17 zona pituitaria nao hu, puerta del cerebro.
    6º chakra y tan tien superior
  • DM-20 zona pineal bai hui, cien conexiones.
    7º chakra, tan tien superior
  • DM-24 zona entrecejo shen ting, palacio del espíritu.
    6º chakra y tan tien superior
  • DM-28 zona bucal yin jiao, unión yin.

El vaso concepción (ren mai)

Del mismo modo que du mai, el vaso concepción también forma parte de uno de los ocho meridianos maravillosos. En este caso el recorrido de ren mai va desde el tan tien bajo (zona perineo hui yin y por debajo del ombligo) al punto de confluencia superior con el vaso concepción (zona del paladar, Da Qiao). Su dirección por el contrario es de bajada y recorre los 24 puntos principales a través del sistema nervioso autónomo, siendo 8 los más importantes:

  • RM-1 zona perineo hui yin, fuerza de la longevidad.puntos-ren-mai
    1er chakra y tan tien inferior
  • RM-4 zona pélvica frontal guan yuan, primera barrera.
    2º chakra, tan tien inferior
  • RM-6 zona abdominal inferior qi hai, mar de vida.
    2ª chakra y tan tien inferior
  • RM-8 ombligo shén què, palacio del espíritu.
    2º chakra, tan tien inferior
  • RM-12 zona plexo solar zhong wan, centro del estómago.
    3er chakra y tan tien medio
  • RM-17 zona cardiaca frontal shang zhong, centro del pecho.
    4º chakra y tan tien medio
  • RM-22 zona tiroides frontal tian tú, saliente del cielo.
    5º chakra y tan tien superior
  • RM-24 zona bucal cheng jiang, recepción de la saliva.
    5º chakra y tan tien superior

*Se puede observar que DM- 28 y RM- 24 comparten el mismo punto que forma el puente o unión llamado da qiao

Aspectos fundamentales:

Los tres Tan tien, o los tres campos de cultivo:

Son los centros energéticos del cuerpo responsables de guardar los tres tesoros (Jing “la esencia, raíz de la vida”, Qi “la vitalidad, energía interna del cuerpo” y Shen “el espíritu, consciencia”). Un mal funcionamiento de alguno de ellos comprometen a todo el organismo.

3-tan-tien_cast

  • Tan tian inferior Jing, esencia: es la residencia de la energía (Chi) original (heredada “prenatal”) y está situado entre dos y cuatro centímetros por debajo del ombligo, y al centro.
  • Tan tian medio Chi, energía: situado en el plexo solar y hacia el centro interior, es considerado el productor y lugar de almacenamiento de la energía adquirida (aliento vital “postnatal”). Desde él regulamos los distintos tipos de energía heredados. Su buen funcionamiento dependerá de nuestros hábitos y conducta diarios.
  • Tan tian superior Shen, espíritu: se encuentra en el entrecejo y es el centro que pertenece a la energía espíritu, la cual depende de las dos anteriores para desarrollarse. La energía Shen es la fuente transformadora alquímica que está conectada a la mente y se dice que se puede medir su pureza (salud) por el brillo y viveza de los ojos de una persona, ya que es este uno de los órganos donde se expresa.
Tantiens

Del libro del Chi Kung de James MacRitchie, 1993

 

Los tres Chou o hogares (triple calentador “San jiao”):

Son los tres centros de temperatura del cuerpo que controlan las actividades del cuerpo humano. Es, digámoslo así, el gran órgano del cuerpo, pues éste es la suma de todos los órganos que engloba.

  1. Chou inferior: comprende la zona situada bajo el ombligo y se encarga de la eliminación de lo que el cuerpo no necesita.
  2. Chou medio: comprende la zona por encima del ombligo hasta el diafragma (base de la caja torácica). Su función es la de transporte y transformación de la energía digerida.
  3. Chou superior: Comprende la zona alta del diafragma hasta el cuello y se relaciona, en términos generales, con la respiración y la sangre.

triple calentadorCada Chou tiene una temperatura propia y autónoma, y rige a los órganos correspondientes a su zona. Entre los tres conforman la vía central de energía con la que se estimula la actividad fisiológica e inmunológica.

La postura

La órbita microcósmica puede llevarse a cabo a través de distintas posturas según la comodidad, lo que es primordial es que la columna vertebral esté recta, sin forzar y el mentón ligeramente hundido al tiempo que bajan los hombros para alinear la cabeza con la columna. La base es estar a gusto en la posición que se adopte. La postura más recomendada (seguramente porque es accesible a todo el mundo) es estando sentado, con la espalda bien alinieda y las manos apoyadas en las piernas (fig.1). Para practicantes más avanzados la posición tradicional es la de loto o sus distintas variantes (fig.2, fig.3, fig.4), en ese caso tomamos un cojín o zafu para ayudar a la columna, y las manos las colocaremos formando el mudra dhyani (Hirschi, 2000) o del vacío, favoreciendo al estado meditativo. El mudra dhayani es el más utilizado en las distintas prácticas de meditación.

Posturas meditación

La práctica

  1. Respiremos unos instantes mientras el cuerpo se asienta en la postura
  2. Cuando lo consideremos llevamos la atención al tan tien bajo jin. Seguimos con una respiración neutra (sin pausas entre inspiración y expiración)
  3. Si la focalización es correcta y estamos atentos a la zona tan tien, comenzaremos a sentir una presencia energética. Puede ser en forma de color, determinado grado de intensidad, forma, tamaño, etc. A este trabajo se le llama, obtener yuan qi (esencia primordial)
  4. Una vez hayamos tomado consciencia de la esencia primordial, la inspiración ayudará a bajar la energía yuan qi generada hacia el punto hui yin, para ser elevada por el vaso governador du mai a través de la contracción del esfínter, lo que permite crear un impulso en el coxis de la energía acumulada hasta llegar a la zona de confluencia cheng jiang (lengua en el paladar).
  5. Para finalizar la expiración irá desde el punto cheng jiang hasta el tan tien bajo por el vaso concepción ren mai.

Aspectos importantes para todo el ejercicio:

  • Tanto al inspirar como al expirar la mente está focalizada en el movimiento energético
  • La respiración neutra (ritmo constante y sin pausas entre inspiración y expiración) sigue el proceso, es decir, la inspiración empieza en el punt hui yin para subir el qi hasta llegar la zona de confluencia, ahí la expiración continuará para bajar el qi hasta el tan tien inferior
  • Todo el proceso es seguido a través de una proyección mental y consciente
  • El esfínter ha de permanecer contraído durante todo el ejercicio con el fin de crear un circuito estanco y potenciar la práctica
  • Tiempo recomendado 10min, 15min, 20min, etc (el tiempo dependerá de nuestra experiencia y disponibilidad)

 

Orbita Microcosmica_web

Buena práctica!

 

Bibliografía

Asociación Catalana de Choy Li Fut, Tai Chi Chuan y Chi Kung. (s/f). Qigong y los ocho canales maravillosos. Asociación Catalana de Choy Li Fut, Tai Chi Chuan y Chi Kung. http://www.kungfuweb.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=111:qigong-y-los-ocho-canales-maravillosos&Itemid=2&lang=es

Becchi, L. (2013). Apuntes Libres de Acupuntura. http://acu.ominiverdi.org/index.php/P%C3%A1gina_Principal

Duran. (2013). Los ocho meridianos extraordinarios. Medicina Tradicional China. http://duranmtx.blogspot.com.es/2013/09/los-ocho-meridianos-extraordinarios.html

Hirschi, G. (2000). Yoga in your hands. Dheli: Sri Satguru

Instituto Qigong. (s/f). Órbita micro-cósmica. Instituto Qigong. http://weboteca.net/qigong/index.php?view=article&catid=23%3Aalquimia-interna&id=49%3Aorbita-micro-cosmica&option=com_content&Itemid=70

MacRitchie, J. (1993). Chi Kung. Madrid: Arkano

Reid, D. (1989). El Tao de la salud, el sexo y la larga vida. Barcelona: Urano

Tello, M. (2003). La globalidad del Ser. Alicante: edición original

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